市古代建筑研究所建筑歷史研究室主任 李衛(wèi)偉

在過去的時(shí)代背景下，人對(duì)自然的認(rèn)識(shí)較為樸素，大多數(shù)人不識(shí)字，建筑師無法用建筑的語言告訴他建筑與自然的關(guān)系以及建筑所能達(dá)到的作用，建筑師甚至無法用建筑語言告訴建筑工匠。建筑師和工匠在那個(gè)時(shí)代是沒有社會(huì)地位的，他們受到皇權(quán)、貴族官員、雇傭者的壓迫，他們要生存、要發(fā)展，就要有一套自我保護(hù)的方式，他們往往將之神秘化、巫術(shù)化。

老子在《道德經(jīng)》中寫道：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《易.系辭下》中也記載：“在天成象，在地成形，天生神物，圣人則之，天地變化，圣人效之，天垂象，見吉兇，圣人象之”、“仰則觀象于天，俯則觀法于地。”西漢思想家、政治家、教育家董仲舒也提倡“天人感應(yīng)、天人合一”的理論。

現(xiàn)代建筑大師貝聿銘談建筑風(fēng)水時(shí)曾經(jīng)說道：“建筑師都相信建筑風(fēng)水的。不是迷信的建筑風(fēng)水，建筑風(fēng)水有好幾種，比如說我們建筑要擺房子，要背山傍水，這也是建筑風(fēng)水。”大學(xué)建筑系教授王其亨談建筑風(fēng)水時(shí)表示：“建筑風(fēng)水的主旨是把人、建筑、自然和社會(huì)看做是一個(gè)人工生態(tài)系統(tǒng)，建筑和人都是其中一環(huán)，不能片面理解中國文化，建筑風(fēng)水之所以能夠歷經(jīng)幾千年保留下來，是有其道理的。他強(qiáng)調(diào)，建筑與自然及周圍環(huán)境的和諧，與國外目前提倡的生態(tài)建筑學(xué)非常相似。”

英國科學(xué)史學(xué)家李約瑟教授曾經(jīng)說：“再?zèng)]有其他地方表現(xiàn)的像中國人那樣熱心體現(xiàn)他們偉大的設(shè)想‘人離不開自然’的原則...…皇宮、廟宇等重大建筑自然不在話下，城鄉(xiāng)中集中地，或是散布在田園中房舍，也都經(jīng)常地呈現(xiàn)一種對(duì)宇宙圖案的感覺，以及作為方向、節(jié)令、風(fēng)向和星宿的象征主義。”

下面我們來詳細(xì)講解一下中國古代建筑的選址和中國古代建筑群的規(guī)劃布局以及中國傳統(tǒng)建筑的前途和歸宿等問題。

中國古代哲學(xué)認(rèn)為“天地人”是宇宙萬物中最重要的“三才”，而且這三者之間的關(guān)系是“人法地、地法天”的法則。因此人類要順應(yīng)天地自然的規(guī)律，以達(dá)到天地人和諧統(tǒng)一、相融相合的境界。受這種哲學(xué)思想的影響，中國傳統(tǒng)建筑表現(xiàn)出了象天法地、師法自然的意象，這種意象在數(shù)千年的發(fā)展中大致經(jīng)歷了從“象天地之形”到“象天地之理”的過程，形成了中國古建筑規(guī)劃布局上的顯著特征之一。

一、中國古代建筑的選址

1.堪天輿地—擇中立都

中國古代建筑在選址上非常注意仰觀天象和俯察大地。后來人們將之稱為建筑風(fēng)水。風(fēng)水在古代又稱堪輿或地理或相宅。

堪---觀察天           輿---考察地  

風(fēng)---空氣季風(fēng)       水---水文水質(zhì)      

地---地形地質(zhì)       理---研究分析

相---觀察分析       宅---建筑基址

堪天輿地 的內(nèi)容

古人將觀察到的星空分為三垣、四象、五宮、二十八宿。天界以北極帝星為中心。三垣即上垣太微垣，中垣紫微垣，下垣天市垣。太微垣是天帝的南宮，在北斗之南，以五帝座為中樞，成屏藩狀；紫微垣在北斗之北，有藩星15顆，以北極為中樞，分東西兩行排列。北極五星中最亮的一顆為天皇大帝，故紫微垣即天帝所居，俗稱紫宮；天市垣共22星，東西各11星，乃天帝聚眾貿(mào)易之所。四象又稱四宮，即東方蒼龍，西方白虎，南方朱雀，北方玄武。四宮各七星，共二十八宿。它們異向同心，類似天帝的藩屏。

同時(shí)，古人將天上的二十八星宿與我國的國土一一對(duì)應(yīng)，稱為分野。古人又認(rèn)為“天圓地方”，地上則分東西南北中“五方”。為使國家長治久安，人民安泰。國都要建在中央的位置，也就是“擇中立都”。其原因《周禮·地官·司徒》:“以土圭之法測(cè)土深，正日景，以求地中。日南則景短，多暑;日北則景長，多寒；日東則景夕，多風(fēng)；日西則景朝，多陰。日至之景，尺有五寸，謂之地中，天地之所合也，四時(shí)之所交也，風(fēng)雨之所會(huì)也，陰陽之所合也，然百物阜安，乃建王國焉，制其畿，方千里而封樹之。”

我國商周至漢唐以來的都城西安和洛陽城位于南方朱雀的井、鬼、柳、星、張星宿的分野之內(nèi)。而這幾個(gè)星宿對(duì)應(yīng)的分野正是當(dāng)時(shí)我國國土的中心。因此，這種“擇中立都”的觀念應(yīng)該與象天法地有很大的關(guān)系。元明清以后，出于軍事和政治方面的考慮，將都城遷移到了北方，這一時(shí)期的都城也就是今天的北京，位于四象的東方蒼龍，是二十八星宿的尾宿。

而當(dāng)初定都時(shí)對(duì)地理是如何認(rèn)定的呢？“幽州之地，北枕居庸，西擁太行，東臨渤海，南俯中原，誠天府之國。”所以，定都的時(shí)候，規(guī)劃者還是仔細(xì)考量的北京的地理位置因素的。這種地理位置的考量符合“形勢(shì)派”的說法�！稘h書.藝文志》記載：“形法者，大舉九州之勢(shì)，以立城郭室舍形……猶律有短長，而各征其聲，非有鬼神，數(shù)自然也。”

古人認(rèn)為昆侖山是通天深山，天下一切山脈均發(fā)源于此。這些山脈雖然紛繁復(fù)雜，但基本上可以分為三大干系，也就是北干系、中干系和南干系，也稱為“三大龍脈”。“北干系是指黃河以北的廣大區(qū)域諸山，包括、、、、東北等省份。山脈從西北高原展來，主脈山脊以西之水，流入龍門西河，脊東之水，流于幽冀，入于東海。其西一支脈，為壺口奉岳，次一支脈包汾晉之原，而南出成為析城王屋山，又西折為富首山。又一支脈為恒山，以一支脈為太行山，太行山綿延千里，山高林密，其最長一分支為燕山山脈，東延盡于平灤。中干系指黃河與長江之間的地域山系，包括、、、、、諸省，其山脈由蜀漢而來，一支至長安，而盡于關(guān)中。一支下函谷關(guān)，以到嵩岳少室，支盡泰山。另一支自嶓冢漢水之北，生下盡于揚(yáng)州。南干系指長江以南區(qū)域諸山脈，包括、、、、、、、、諸省。其主脈祖于岷山，岷山夾江兩岸而行，左邊一支，去為江北形成分支，右邊一支，分散到湖南閩廣，而東盡于兩浙南京。其一支度桂嶺，包湘源而北，經(jīng)袁筠之地，盡于蘆阜。其一支自南而東，包彭蠡之原，度歙黃山，以盡于南京。又自天目山分一支，盡于浙江。南干系尚有江西山脈，皆從五嶺而來，自南而北。閩廣之山，自北而南，一支則又包浙江之原，北首以盡會(huì)稽，南尾以盡閩粵，包括嶺南山系。”

2.相土嘗水

中國古代建筑在選址的時(shí)候，另一項(xiàng)重要的工作就是觀察地理環(huán)境。這一點(diǎn)與西方建筑選址也十分相似。

早期最著名的相土嘗水的是春秋時(shí)期吳國的伍子胥建造蘇州城。公元前 514年，伍子胥受吳王闔閭之命建闔閭大城(今蘇州城前身，做了如下工作：“乃使相土嘗水，象天法地，造筑大城，周圍四十七里。陸門八，以象天八風(fēng)：水門八，以象地八聰。筑小城（皇城），周十里，陵門三。不開東面者，欲以絕越明也。立閻門者，以象天門，通閭闔風(fēng)也。立蛇門者，以象地戶也。”

戰(zhàn)國時(shí)期另一位思想家管子則有了對(duì)城市選址中如何考慮水土問題的具體論述�！豆茏�·度地篇》中記錄了管子在回答齊桓公關(guān)于城邑選址規(guī)劃時(shí)說：“故圣人之處國者，必于不傾之地，而擇地形之肥饒者。鄉(xiāng)山，左右經(jīng)水若澤，內(nèi)為落渠之瀉，因大川而注焉。乃以其天材、地利之所生，養(yǎng)其人，以育六畜……此所謂因天之固，歸地之利。”

《漢書.晁錯(cuò)傳》記載了漢代著名儒生晁錯(cuò)建造城市的理論：“臣聞古之徙遠(yuǎn)方以實(shí)廣虛也，相其陰陽之和，嘗其水泉之味，審其土地之宜，觀其草木之饒，然后營邑立城，制里割宅，通田作之道，正阡陌之界，室屋完安，此所以使民樂其處而有長居之心也。”

明代《宅經(jīng)》在闡述建造村落和房屋時(shí)選址的原則是：“宅以形勢(shì)為身體，以泉水為血脈，以土地為皮肉，以草木為毛發(fā)，以舍屋為衣服，以門戶為冠帶，若得如斯，是事儼雅，乃為上吉”。晉朝的郭璞被尊為相宅術(shù)的鼻祖，據(jù)《溫州府城志》記載，他于公元323年為今浙江省的溫州選址規(guī)劃了當(dāng)時(shí)的城市，而且一直在此延續(xù)發(fā)展至今。“初謀城于江北，郭璞取土稱之，江北土輕。乃過江登西北一峰(今名郭公山)，見數(shù)峰錯(cuò)立狀如北斗，華蓋山鎖斗口，謂父老曰：若城繞山外，當(dāng)聚富盛，但不免兵戈水火，城于山，則寇不入，斗可保長安矣，號(hào)斗城；時(shí)有白鹿銜花之瑞，又號(hào)白鹿城。”

從以上的記載我們大體可以看出我國古代建筑選址與現(xiàn)代建筑選址的理論所考察的自然因素基本相同，主要就是勘察山川、地形地貌、水源、季風(fēng)氣候、土壤情況和植被情況等要素。古人認(rèn)為只有這些都比較理想，才是良好的建筑基址。

3.調(diào)形理氣

大環(huán)境我們是無法改變的，建筑基址也不是我們想要什么樣的就有什么樣的，不能做到盡善盡美的理想狀態(tài)，因此為了創(chuàng)造良好的環(huán)境，古人在選址時(shí)還要看，是否能夠通過一定的改造，使得環(huán)境變得順乎自然，有利于人的居住和身體健康。

《管子·度地篇》還記載：“內(nèi)為之城，城外為之廓，廓外為之土閬。地高則溝之，下則堤之，命之曰金城。”

管子的論述道出了改造環(huán)境的一些具體的做法，如非常重要的一環(huán)就是開鑿河流、筑造堤壩。另外，將開鑿河流的泥土堆疊成崗阜，種植樹木以調(diào)節(jié)小環(huán)境。

小結(jié)

通過以上介紹，我們可以看出，古人在大的城市選址時(shí)，用非常樸素的方法，通過勘察和模仿天地形象，基本上都是正確和合理的城市基址，且為早期城市帶上了一種神秘感和浪漫色彩。而之后，宋元明清以后，雖然也力圖模仿這種神秘感，但出于政治和軍事方面的慮則更多了，顯得更加理性。

二、中國古代建筑的規(guī)劃布局

1.規(guī)劃

古人在規(guī)劃整座城市或建筑群的時(shí)候非常注重“象天之理”，即順應(yīng)自然規(guī)律做到“天人合一”，并且根據(jù)陰陽五行學(xué)說將建筑組群盡量“負(fù)陰抱陽”“左青龍、右白虎”以達(dá)到“陰陽有序”的良好環(huán)境。在此基礎(chǔ)上，建筑功能區(qū)域的安排上，也應(yīng)做到“尊卑有別、長幼有序”的原則，以符合古代的社會(huì)禮制秩序。

1.1天人合一的自然觀

城市位置選定了以后，也進(jìn)行了一定的調(diào)整，都城內(nèi)的建筑也要按照一定的秩序排列，那么選擇什么樣的秩序呢？古人認(rèn)為“天”和“人”是相互感應(yīng)的，要順應(yīng)自然，做到“天人合一”。因此，布局上還要模仿天地的形象與規(guī)律�！度�輔黃圖》記載秦朝的咸陽城就是按照天象排列城內(nèi)的建筑“筑咸陽宮，因北陵?duì)I殿，端門四達(dá) ，以則紫宮象帝居；引渭水貫都，以象天漢；橫橋南渡，以法牽牛。”“更命南信宮為極廟，象天極。”漢代長安城內(nèi)的宮殿也是按照天地的形象和規(guī)律建造的。班固《西都賦》這樣形容：“體象乎天地，經(jīng)緯乎陰陽，據(jù)坤靈之正位，仿太紫之圓方。”

1.2“陰陽有序”的環(huán)境觀

古人根據(jù)多年的經(jīng)驗(yàn)，建筑物的規(guī)劃上，無論是建筑組群還是單體建筑都是以“背山面水”為最佳的方位，而我國古代認(rèn)為“山南為陰，水北為陽”，因此又稱“負(fù)陰抱陽”。而背山又以有連綿不斷的山脈為最佳，即所謂“來龍”。面水又以曲曲委婉為上。建筑群的東側(cè)布置排水溝渠，稱為“東方青龍”，建筑群的西側(cè)布置道路，稱為“西方白虎”。這種布局被認(rèn)為是最為“陰陽有序”的風(fēng)水格局。

這個(gè)布局理論其實(shí)是非�？茖W(xué)的，我們都知道，我國北方冬季刮西北風(fēng)，如果背后有一座大山，那么可以抵擋寒風(fēng)的侵襲，從而有了溫暖的氣候。而且越是大山脈地質(zhì)越穩(wěn)定，不容易發(fā)生地震、泥石流和滑坡等自然災(zāi)害。而夏天，刮東南風(fēng)，前面有一條大河，可以帶來豐沛的降水和濕潤涼爽的空氣。

我國地勢(shì)西高東低，北京也是如此，俗話說“水往低處流”，將排水溝渠設(shè)置在東側(cè)有利于雨雪水順利排泄。西側(cè)的道路也就是成了不二選擇，而且道路處于高爽之處，便于交通。而我們?cè)囅胍幌�，如果反之呢？恐怕�?huì)出現(xiàn)非常糟糕的現(xiàn)象。西側(cè)的道路經(jīng)常被雨水沖毀，而東側(cè)的排水溝渠則因?yàn)榈貏?shì)高而排泄不暢，甚至造成泛濫沖刷建筑物。

1.3“長幼有序”的禮制觀

古代在規(guī)劃功能區(qū)域的過程中，為了讓不同的建筑功能區(qū)域能夠協(xié)調(diào)的運(yùn)轉(zhuǎn)，于是按照古代的社會(huì)生活中最重要和核心的秩序，即禮制秩序進(jìn)行了規(guī)劃布局。這個(gè)秩序歸納為“尊卑有別、長幼有序”。也就是根據(jù)“士農(nóng)工商”的階層，將宮殿、衙署、住宅和商業(yè)區(qū)、生產(chǎn)區(qū)分別布置在不同的區(qū)域，做到尊卑有別。而建筑群內(nèi)部規(guī)劃則遵循長輩或主人住核心區(qū)，晚輩或下人住次要區(qū)域。

《周禮.考工記》記載了國都的規(guī)劃上要這樣布置：“匠人營國，方九里，旁三門，國中九經(jīng)九緯，經(jīng)涂九軌，左祖右社，前朝后市，市朝一夫。”

周王城制度，（現(xiàn)代學(xué)者也稱它為方城制度）一直是指導(dǎo)我國歷代都城建設(shè)，甚至是一般城市建設(shè)的準(zhǔn)則。它的一大特點(diǎn)就是城市中央是最重要的宮殿區(qū)和城市內(nèi)如網(wǎng)格狀的街區(qū)。到了地方城市布局也基本如此，小型城市有十字街，大型城市也是形成網(wǎng)格狀的街區(qū)，只不過城市中央是衙署區(qū)。傅熹年先生在其《中國古代城市規(guī)劃、建筑群布局及建筑設(shè)計(jì)方法研究》中就提出了中國古代城市和建筑群用“3丈、5丈、10丈...”方格網(wǎng)為模數(shù)的方法來進(jìn)行規(guī)劃布局。但是，目前我國歷史上沒有發(fā)現(xiàn)一座城市能夠完全達(dá)到《周禮.考工記》那種理想布局。

小結(jié)：

我們從上面的介紹可以看出，無論是秦漢時(shí)期城市內(nèi)宮殿的布置上非常具象的模仿天地現(xiàn)象，還是明清宮殿按照古人認(rèn)為的天地規(guī)律（也就是“象天地之理”）布置以取得良好的陰陽環(huán)境，以及按照“人間之禮”安排的各個(gè)階層的居住方位和區(qū)域，其最終目的都是希望能夠做到天地之間最重要三種存在，即“天地人”三才的和諧統(tǒng)一，也就是“天人合一”的境界。當(dāng)然，這是一個(gè)終極夢(mèng)想，不僅體現(xiàn)在規(guī)劃布局，而是貫穿整個(gè)建筑的每一個(gè)細(xì)節(jié)！